路加福音第三章
施洗約翰的職事（路 3:1-6）
這幾節經文描述了基督福音的開端。它始於施洗約翰的傳道。猶太人絕不能說，彌賽亞來臨時是毫無預兆或準備的。祂滿有恩典地在自己面前差遣了一位大能的先鋒，藉著他的職事，整個民族的注意力都被喚醒了。
首先，讓我們留意這段經文中，基督福音傳入世界時那個時代的邪惡。本章開頭的幾節經文列舉了一些在施洗約翰開始職事時，地上的統治者與官員的名字。這是一份令人憂傷且充滿教訓的名單。其中幾乎沒有一個名字不是因邪惡而臭名昭著的。提庇留、本丟．彼拉多、希律、他的兄弟，以及亞那和該亞法，這些人我們對他們所知甚少，或者除了惡行之外一無所知。世界似乎被交在了惡人手中（約伯記 9:24）。當統治者是這樣的人時，百姓又會是什麼樣子呢？這就是基督的先鋒受命開始傳道時的情況。這就是基督教會的第一根基被帶出並奠定時的時代。我們確實可以說，神的道路非同我們的道路。
讓我們學習，無論神真理的事業前景看起來多麼黑暗、多麼不利，都絕不要絕望。就在事情看起來毫無希望的時候，神可能正在預備一場偉大的拯救。就在撒但的國度似乎得勝的時候，那「非人手所鑿的石頭」可能正要將它粉碎（但以理書 2:34）。黑夜最深的時候，往往就是黎明即將到來之時。
讓我們警惕，不要因為時代的邪惡，或敵人的數量與權勢，就鬆懈我們在神工作上的手。「看風的，必不撒種；望雲的，必不收割。」（傳道書 11:4）讓我們繼續工作，並相信當最需要幫助的時候，幫助必從天上而來。就在羅馬皇帝和無知的祭司似乎將一切踩在腳下之時，神的羔羊正要從拿撒勒出來，建立祂國度的開端。祂曾經做過的，祂還能再做。祂能瞬間將教會的午夜轉變為正午的烈日。
其次，讓我們留意路加對施洗約翰蒙召進入職事的記載。經文告訴我們，「神的話臨到撒迦利亞的兒子約翰」。他接受了神特別的呼召，開始傳道與施洗。來自天上的信息傳到了他的心裡，在那信息的推動下，他承擔了他那奇妙的工作。
這段記載對所有福音派牧者的職分有極大的啟發。這是一個沒有人有權利承擔的職分，除非他既有來自神的內在呼召，也有來自人的外在呼召。當然，我們沒有權利期待天上的異象與啟示。那種對聖靈特殊恩賜的狂熱宣稱，必須時刻受到抑制與勸阻。但在一個人著手從事牧職之前，他必須有內在的呼召。神的話必須「臨到他」，就像它臨到施洗約翰那樣真實，然後他才能去「傳講神的話」。簡言之，他必須能憑著無虧的良心宣告，他是「受聖靈內在的感動」來承擔牧師的職分。一個在受按立時不能這樣說的人，是在犯大罪，是在未受差遣的情況下奔跑。
讓我們將「願我們的教會除了那些真正蒙神呼召的牧者外，沒有其他人」作為每日禱告的一部分。一位未歸正的牧者對教會而言是傷害與重擔。一個人怎能談論他從未品嚐過的真理呢？他怎能見證一位他從未憑信心看見、也從未為自己的靈魂抓住的救主呢？合神心意的牧者，是神的話臨到的人。他滿懷信心地奔跑，大膽地傳講，因為他是受差遣的。
最後，讓我們留意這段經文中，真正的悔改與赦免之間緊密的聯繫。經文告訴我們，施洗約翰來「傳悔改的洗禮，使罪得赦」。這句話的淺顯含義是，約翰傳講悔改受洗的必要性，並告訴聽眾，除非他們為罪悔改，否則他們的罪就不得赦免。
我們必須謹慎記住，沒有任何悔改能為罪作贖罪。基督的寶血，除此之外別無他物，能洗淨人靈魂中的罪。任何程度的悔改都不能在神面前使我們稱義。「我們在神面前被算為義，唯獨是因我們主耶穌基督的緣故，藉著信心，而非因我們自己的行為或功德。」清楚理解這一點至關重要。人們因誤解這一主題而給自己的靈魂帶來的困擾，是無法言喻的。
但當我們說這一切時，我們必須謹慎記住，沒有悔改，就沒有靈魂得救。我們必須認識我們的罪，為罪哀慟，離棄罪，厭惡罪，否則我們永遠進不了天國。這其中沒有任何功德。它絕不構成我們救贖代價的一部分。我們的救恩從始至終完全是出於恩典。但一個偉大的事實依然存在：得救的靈魂總是悔改的靈魂，對基督的救贖信心與對神的真實悔改，從未分開過。這是一個偉大的真理，絕不應被遺忘。
我們自己悔改了嗎？歸根結底，這才是與我們最相關的問題。我們是否已被聖靈叫醒，為罪自責？我們是否已逃向耶穌，以求脫離將來的忿怒？我們是否對破碎痛悔的心，以及對罪的徹底憎惡有所了解？我們能說「我悔改」以及「我信」嗎？如果不能，讓我們不要自欺，以為我們的罪已經得赦免了。經上記著說：「你們若不悔改，都要如此滅亡。」（路加福音 13:3）
施洗約翰的職事（路 3:7-14）
在這些經文中，我們看到了施洗約翰職事的一個樣本。這段聖經對基督徒的心靈而言，應當始終具有特殊的吸引力。約翰對猶太人產生的巨大影響（儘管是暫時的），在福音書的許多表達中顯而易見。我們的主對約翰所作的著名見證——他是「婦人所生的，沒有一個大過他的先知」——所有讀聖經的人都耳熟能詳。那麼，約翰職事的特徵是什麼呢？這正是我們面前這一章所提供實踐性答案的問題。
首先，我們應當注意約翰在對那些前來受洗的群眾講話時所表現出的聖潔膽量。他稱他們為「毒蛇的種類」。他看見圍繞在他身邊的人群所表現出的腐敗與虛偽，並使用了描述他們情況的語言。他沒有因受歡迎而沖昏頭腦。他不關心自己的話會冒犯誰。他面前之人的屬靈疾病是絕望的，且由來已久，他知道絕望的疾病需要猛藥。
如果基督的教會在這些末後的日子裡，能擁有更多像施洗約翰那樣直言不諱的牧者，那該多好。對強硬語言的病態厭惡、對得罪人的過度恐懼、對直率與坦誠的持續迴避，不幸地成為了現代基督徒講壇過多的特徵。毫無疑問，不仁慈的語言總是應當被譴責的。但若為了避免提及人們的惡行，或對該死的罪使用溫和的修飾語，而去奉承未歸正的人，這絕非仁慈。有兩節經文是基督徒傳道人太容易忘記的。一處寫著：「人都說你們好的時候，你們就有禍了。」另一處寫著：「我現在是要得人的心呢，還是要得神的心呢？我豈是討人的喜歡嗎？若仍舊討人的喜歡，我就不是基督的僕人了。」（路加福音 6:26；加拉太書 1:10）
其次，我們應當注意約翰是如何向聽眾坦率地談論地獄與危險的。他告訴他們有「將來的忿怒」。他談到了神審判的「斧子」，以及不結果子的樹被丟在「火裡」。
地獄這個主題對人性而言總是令人反感的。過多談論它的牧者，必須預料到自己會被視為野蠻、暴力、冷酷且心胸狹窄。人們喜歡聽「平穩的話」，喜歡聽平安，而不喜歡聽危險（以賽亞書 30:10）。但如果我們希望對靈魂有益，這個主題就不應被隱瞞。這也是我們的主耶穌基督在公開教導中經常提出的主題。那位慈愛的救主，在談論通往天堂的道路時如此恩慈，在談論通往地獄的道路時也使用了最直白的語言。
讓我們警惕，不要自以為比聖經所寫的更聰明，也不要比聖經本身更仁慈。讓施洗約翰的語言深深銘刻在我們心中。讓我們永遠不要羞於承認我們堅定的信念：對於不悔改的人，有「將來的忿怒」，而且人是有可能滅亡的，正如有可能得救一樣。對此保持沉默，是對人靈魂極其可怕的背叛。這只會鼓勵他們在邪惡中堅持下去，並在他們心中助長魔鬼那古老的謊言：「你們不一定死。」那位誠實地告訴我們危險，並像施洗約翰一樣警告我們「逃避將來的忿怒」的牧者，無疑是我們最好的朋友。人若不看見有真實的恐懼理由，就絕不會逃跑。人若不確信自己有落入地獄的風險，就絕不會尋求天堂。那種不提及地獄的宗教，不是施洗約翰、我們的主耶穌以及祂使徒的宗教。
第三，我們應當注意約翰是如何揭露那種沒有生活果子相伴的悔改是毫無用處的。他對前來受洗的群眾說：「結出果子來，與悔改的心相稱。」他告訴那些人：「凡不結好果子的樹，就砍下來，丟在火裡。」
這是一個應當在我們的基督教信仰中佔據顯著地位的真理。我們永遠無法過分強調這一點：沒有宗教行為與實踐，宗教的談論與告白是完全無價值的。如果我們不在生活中悔改，僅僅用嘴唇說我們悔改是徒勞的。這不僅僅是徒勞，它還會逐漸烙印我們的良心，使我們的心剛硬。除非我們通過放棄罪來證明我們真的為罪感到抱歉，否則說我們為罪感到抱歉純屬虛偽。行動正是悔改的生命。不要只告訴我們一個人在宗教上說了什麼，更要告訴我們他做了什麼。「嘴唇的言語，只致窮乏。」所羅門說（箴言 14:23）。
第四，我們應當注意約翰對那種「與敬虔之人有聯繫就能拯救靈魂」的普遍觀念給予了沉重打擊。「不要自己心裡說：『有亞伯拉罕為我們的祖宗』，」他告訴猶太人，「因為我告訴你們，神能從這些石頭中給亞伯拉罕興起子孫來。」
這種觀念在世界各地的人心中所佔據的強大地位，是我們墮落與敗壞狀況的一個令人痛心的證明。在教會的每個時代，總有成千上萬的人相信，與敬虔之人有聯繫就能使他們在神面前蒙悅納。成千上萬的人活在盲目的錯覺中，以為因為他們通過血緣或教會會籍與聖潔的人聯繫在一起，他們自己就有希望得救。
讓我們確立一個原則：得救的宗教是一件「個人」的事。這是每個人自己的靈魂與基督之間的事。在末日，屬於路德、加爾文、克蘭麥、諾克斯、歐文、衛斯理或懷特菲爾德的教會，對我們毫無益處。我們是否有這些聖潔之人的信心？我們是否像他們那樣相信，像他們那樣努力生活，像他們跟隨基督那樣跟隨祂？這些將是決定我們救恩的唯一關鍵。如果一個人沒有亞伯拉罕的信心，也沒有做亞伯拉罕的行為，那麼即使他血管裡流著亞伯拉罕的血，也救不了他。
最後，我們應當注意這段經文中，約翰對前來受洗的各類人等良心所施加的審查性考驗。他要求每一個宣稱悔改的人，首先要從那些特別困擾他們的罪中斷絕出來。自私的群眾必須彼此表現出共同的仁慈。稅吏必須「除了例定的數目，不要多取」。兵丁必須「不要以強暴待人，也不要訛詐人，自己有糧餉就當知足」。他並不是說，通過這樣做，他們就能為自己的罪贖罪，並與神和好。但他確實是說，通過這樣做，他們將證明他們的悔改是真誠的。
讓我們帶著對這種處理靈魂方式的深刻確信離開這段經文，特別是對於那些剛開始宣稱信仰的人。最重要的是，讓我們在這裡看到檢驗我們自己內心的正確方法。如果我們對那些我們天生傾向不大的罪大聲疾呼，卻對其他性質的罪表現得溫和，這是不夠的。讓我們找出我們自己獨特的敗壞。讓我們認識我們自己容易犯的罪。我們要針對這些罪進行主要的努力。我們要與這些罪進行不懈的鬥爭。讓富人斷絕富人的罪，窮人斷絕窮人的罪。讓年輕人放棄年輕人的罪，老年人放棄老年人的罪。當我們剛開始關心自己的靈魂時，這是證明我們是認真的第一步。我們是真實的嗎？我們是真誠的嗎？那麼，讓我們從審視自己的家、審視自己的內心開始吧。
基督的職事與施洗約翰的見證（路 3:15-20）
首先，我們從這些經文中了解到，忠心職事的一個效果是促使人思考。我們讀到關於施洗約翰聽眾的情況，說「百姓指望基督，眾人心裡猜疑，或者約翰是基督」。
當人們開始思考時，真宗教的事業在一個教區、會眾或家庭中就邁出了一大步。對屬靈事物的漫不經心是未歸正之人的主要特徵。在許多情況下，不能說他們喜歡福音，也不能說他們討厭福音。但他們沒有給福音在他們的思想中留下一席之地。他們從不「思想」（以賽亞書 1:3）。
當我們看到一種對宗教問題的反思精神臨到未歸正之人的心靈時，讓我們始終感謝神。思考與審慎是通往歸正的大道。基督的真理不怕冷靜的審查。我們邀請探究。我們渴望它的主張得到充分的調查。我們知道，它適應人內心與良心每一個需求的能力，在許多情況下之所以未被賞識，僅僅是因為它不為人所知。當然，思考並不等於信心與悔改。但這始終是一個充滿希望的徵兆。當福音的聽眾開始「心裡猜疑」時，我們應當讚美神並壯膽。
其次，我們從這些經文中了解到，忠心的牧者總是會高舉基督。我們讀到，當約翰看到聽眾的心態時，他告訴他們有一位比他更有能力的要來。他拒絕了人們準備給予他的榮譽，並將他們指向那位「手裡拿著簸箕」的人——神的羔羊，彌賽亞。
這樣的行為將永遠是真正「神人」的特徵。他絕不會允許任何屬於他神聖主人的榮耀歸於他自己或他的職分。他會像保羅一樣說：「我們原不是傳自己，乃是傳基督耶穌為主，並且自己因耶穌作你們的僕人。」（哥林多後書 4:5）讚美基督為不虔誠的人死而復活，宣告基督愛與拯救罪人的大能，這將是他職事的主要目標。「祂必興旺，我必衰微」將是他所有講道中的指導原則。只要基督被釘十字架得到高舉，他甘願自己的名字被遺忘。
我們想知道一位牧者在信仰上是否純正，是否值得我們作為教師的信任嗎？我們只需問一個簡單的問題：在他的教導中，基督在哪裡？我們想知道我們自己是否從所參加的講道中受益嗎？讓我們問問，它的效果是否在我們心中尊崇了基督？一位真正對我們有益的牧者，會使我們在活著的每一年裡，對耶穌有更多的思考。
第三，我們從這些經文中了解到主耶穌與祂最優秀、最聖潔的牧者之間本質的區別。我們在施洗約翰莊嚴的話語中看到了這一點：「我用水給你們施洗……祂要用聖靈與火給你們施洗。」
人受按立後，可以執行基督教的外在條例，並懷著禱告的希望，祈求神恩慈地祝福祂自己所設立的媒介。但人無法讀懂他所牧養之人的心。他可以忠實地向他們的耳朵傳講福音，但他不能使他們將福音領受進良心裡。他可以將洗禮的水施於他們的額頭，但他不能潔淨他們的內在天性。他可以將主的晚餐的餅與酒交在他們手中，但他不能使他們憑信心吃基督的身體與血。在某種程度上他可以做到，但他不能再進一步。任何按立，無論多麼莊嚴地授予，都不能賦予人改變內心的能力。唯有教會偉大的元首基督，能藉著聖靈的大能做到這一點。這是祂獨有的職分，也是祂沒有委託給任何世人的職分。
願我們永不歇息，直到我們親身品嚐到基督恩典在我們靈魂上的大能！我們已經受了水的洗禮。但我們也受了聖靈的洗禮嗎？我們的名字在洗禮冊上。但它們也在羔羊的生命冊上嗎？我們是可見教會的成員。但我們也是那唯有基督是元首的奧秘身體的成員嗎？所有這些都是唯有基督賜予的特權，所有想要得救的人都必須親自向祂申請。人不能給予這些。它們是存放在基督手中的寶藏。我們必須藉著信心與禱告從祂那裡尋求，相信我們就不會徒勞地尋求。
第四，我們在這些經文中了解到，基督在祂第二次顯現時將在祂的可見教會中做出的改變。我們讀到祂先鋒的比喻性話語：「祂要揚淨祂的場，把麥子收在倉裡，但把糠用不滅的火燒盡了。」
可見的教會現在是一個「混合」的團體。信徒與不信徒、聖潔與不聖潔、歸正與未歸正的人，現在混雜在每個會眾中，並且經常並排坐著。分辨他們超出了人的能力。虛假的告白往往與真實的如此相似；恩典往往如此軟弱與微小，以至於在許多情況下，正確地辨別性格是不可能的。麥子與糠將一直在一起，直到主回來。
但在末日將會有一次可怕的分離。萬王之王的無誤審判最終將把麥子與糠分開，並永遠地將它們分開。義人將被聚集到一個幸福與安全的地方。惡人將被丟棄到羞辱與永遠的藐視中。在那偉大的篩選之日，每個人都將去他自己的地方。
願我們經常展望那一天，並審判自己，免得我們被主審判。願我們竭盡全力使我們的呼召與揀選堅定不移，並知道我們是神的「麥子」。在「揚場」之日犯錯，將是一個無法挽回的錯誤。
最後，我們從這些經文中了解到，神僕人的獎賞往往不在這個世界上。路加在結束對施洗約翰職事的記載時，告訴了我們他被希律囚禁的事。我們從新約的其他部分知道那次囚禁的結局。它最終導致約翰被斬首。
基督所有真實的僕人都必須甘心等待他們的工資。他們最好的東西還在後頭。如果他們遇到人的嚴酷對待，他們不應認為這是奇怪的事。那迫害基督的世界，絕不會猶豫去迫害基督徒。「不要以為希奇，如果世界恨你們。」（約翰一書 3:13）
但讓我們在這樣的思想中得到安慰：偉大的主人已為祂的子民在天上積攢了超乎人所能理解的事物。祂的聖徒以祂的名所流的血，有一天都會被算清。因惡人的不仁慈而經常自由流淌的眼淚，有一天將從所有人的臉上被擦去。當施洗約翰以及所有為真理受苦的人最終聚集在一起時，他們會發現天堂彌補了一切，這是真實的。
耶穌的受洗與家譜（路 3:21-38）
我們在面前的經文中看到，主耶穌對洗禮給予了極高的尊榮。我們發現，在來到施洗約翰那裡的眾人中，世界的救主也來了，並「受了洗」。
一個連神的兒子都樂意使用，並隨後指定給祂整個教會使用的條例，應當始終受到祂子民特殊的敬重。如果基督自己都受了洗，洗禮就不可能是一件無關緊要的事。如果洗禮僅僅是一種外在的形式，無法傳遞任何祝福，那麼它就絕不會被命令在基督的教會中使用。
幾乎不需要說，關於洗禮的各種錯誤與描述比比皆是。有些人把它當作偶像，將它高舉到遠遠超過聖經賦予它的位置。有些人貶低它、羞辱它，似乎幾乎忘記了它是基督親自設立的。有些人對它的使用限制得如此狹窄，以至於除非他們長大成人，並能提供完全歸正的證據，否則就不給任何人施洗。有些人賦予洗禮的水如此神奇的力量，以至於他們希望傳教士進入異教徒的土地，不分老少地為所有人施洗，並相信無論異教徒多麼無知，洗禮一定會對他們有益。在宗教的任何問題上，基督徒或許都沒有比在洗禮問題上更需要祈求正確的判斷與健全的心思了。
讓我們堅定地持有這一普遍原則就足夠了：洗禮是我們的主恩慈地意圖作為祂教會的幫助與「恩典的媒介」，並且當正確且合宜地使用時，我們可以自信地期待它帶來祝福。但讓我們永遠不要忘記，神的恩典並不繫於任何聖禮，我們可能受了水的洗禮，卻沒有受聖靈的洗禮。
其次，我們在這段經文中看到，洗禮的執行與禱告之間應當存在緊密的聯繫。路加特別告訴我們，當我們的主受洗時，祂也在「禱告」。
我們不必懷疑這一事實中蘊含著偉大的教訓，而這是基督的教會過多忽視的。我們的意思是，神所祝福的洗禮必須是伴隨著禱告的洗禮。灑水是不夠的。使用三位一體神的名是不夠的。單單聖禮的形式傳遞不了任何恩典。除了這一切之外，還必須有別的東西。必須有「信心的禱告」。可以自信地斷言，沒有禱告的洗禮，是我們沒有權利期待神祝福的洗禮。
為什麼洗禮聖禮似乎結出的果子如此之少？為什麼成千上萬的人每年受洗，卻從未表現出絲毫從中受益的證據？這些問題的答案既簡短又簡單。在絕大多數的洗禮中，除了主持牧師的禱告外，沒有任何禱告。父母將孩子帶到洗禮池前，對他們正在做的事情毫無感覺。代父母站起來為孩子回答，明顯對他們所參與的條例性質一無所知，這僅僅是形式上的問題。我們有什麼理由期待這樣的洗禮得到神的祝福呢？沒有！一點也沒有！這樣的洗禮結果可能是貧瘠的。它們不是按照基督心意的洗禮。讓我們祈求基督徒在這個重要問題上的眼睛能被打開。這是一個非常需要改變的問題。
第三，我們在這些經文中看到了三位一體教義的一個顯著證明。我們看到神性的三個位格同時合作並行動。神子藉著受洗開始了祂地上職事的偉大工作。聖父藉著天上的聲音莊嚴地認可祂為指定的「中保」。聖靈「彷彿鴿子」降在我們主身上，並藉此宣告這就是那位「父賜聖靈給祂是沒有限量的」的人（約翰福音 3:34）。
在我們主地上職事的這一特定時期，關於三位一體神的啟示中，有一些深刻的教導與深刻的安慰。它向我們展示了在我們救贖的偉大事業中，所運用的媒介是多麼強大與有力。這是聖父、聖子、聖靈共同的工作。神性中的所有三個位格都同樣關心將我們的靈魂從地獄中拯救出來。當我們感到不安與沮喪時，這個思想應當鼓舞我們。當我們厭倦了與世界、肉體與魔鬼的爭戰時，這個思想應當激勵與鼓勵我們。我們靈魂的敵人是強大的，但我們靈魂的朋友更強大。「三股合成的繩子不容易折斷。」（傳道書 4:12）
第四，我們在這些經文中看到了我們主作為神與人之間「中保」職分的奇妙宣告。祂受洗時，天上有聲音說：「你是我的愛子，我喜悅你。」只有一位能說這話。這是聖父神的聲音。
這些莊嚴的話語無疑包含了許多深奧的奧秘。然而，關於它們有一件事是完全清楚的。它們是一個神聖的宣告，表明我們的主耶穌基督是神從起初就承諾差遣到世上的救贖主，並且對於祂的道成肉身、犧牲與對人的替代，聖父神是滿足且喜悅的——在祂裡面，祂認為祂聖潔律法的要求已完全得到滿足。藉著祂，祂願意接納可憐的罪人進入憐憫，並不再記念他的罪。
讓所有真正的基督徒將他們的靈魂安息在這些話語上，並從中汲取每日的安慰。我們的罪與虧欠是多而又大的。在我們自己裡面，我們看不到任何良善。但如果我們信靠耶穌，父在我們裡面看不到任何祂不能豐盛赦免的東西。祂將我們視為祂愛子的肢體，並且為了祂兒子的緣故，祂是喜悅的。
最後，我們在這些經文中看到，人是多麼脆弱與必死的受造物。我們在本章末尾讀到了一長串名字，包含了我們主出生家族的家譜，一直追溯到大衛、亞伯拉罕，直到亞當。對於這裡記錄的七十五個人，我們對他們中的許多人知之甚少！他們都像我們任何人一樣，有他們的喜樂與悲傷、希望與恐懼、憂慮與煩惱、計劃與打算。但他們都已從地上消失，去了他們自己的地方。我們也將如此。我們也在逝去，很快就會離開。
讓我們永遠讚美神，在一個必死的世界裡，我們能夠轉向一位活著的救主。「我是那存活的，」耶穌說，「我曾死過，現在又活了，直活到永永遠遠。」「我是復活，我是生命。」（啟示錄 1:18；約翰福音 11:25）讓我們主要的關心是，與基督合一，基督與我們合一。藉著信心與主耶穌聯合，我們將復活並永遠活著。第二次的死對我們將毫無權勢。「因為我活著，」基督說，「你們也要活著。」（約翰福音 14:19）